교회가 트라우마에 대해 알아야 하는 이유는 무엇인가요? 우리 교인들과 이웃들이 트라우마를 경험했고 또 경험하고 있기 때문입니다. 왕따, 지역사회 폭력, 복합적 트라우마, 재난, 유아기 트라우마, 친밀한 파트너 폭력, 의료적 트라우마, 신체적 학대, 난민 트라우마, 인종 차별, 성적 학대, 성매매, 외상성 슬픔 등입니다. 오늘날 이 세상에서 인간이 된다는 것은 트라우마와 슬픔을 경험하는 것입니다.

"그리스도인으로서 우리는 자신과 타인에 대한 지식이 성장해야 합니다.. 트라우마는 오래 해결되지 않을수록 우리에게 더 오래 영향을 미치기 때문에 반드시 치료해야 합니다. 트라우마는 하나님과 관련이 있습니다."(Stokes, 2023).

"우리 교회에 속한 대다수의 사람들이 고통을 경험했습니다.그리고 그들을 돌봐야 할 사람들이 항상 대응할 수 있는 도구를 가지고 있는 것은 아닙니다. 이로 인해 의도치 않은 재트라우마가 발생하고, 어느새 교회는 우리를 가장 필요로 하는 상처 입은 사람들에게 안전하지 않은 장소로 여겨지게 됩니다. 교회가 상처받은 이들을 제대로 돌보기 위해서는 트라우마의 영향을 이해하고 하나님이 상처받은 이들을 돌보시는 방식을 본받는 것이 중요합니다."라고 정의연합은 말합니다. 많은 사람들에게 신앙 공동체나 예배당에 들어가는 것 자체가 트라우마가 됩니다. 우리는 모든 사람이 트라우마를 경험했다고 가정해야 합니다.

트라우마 정보에 기반한 치료는 강점 기반입니다.. 트라우마에 대해 잘 알고 있는 교회가 되면 외부와 내부, 개인과 공동체의 대응을 이끌 수 있습니다. "공동의 트라우마는 집단의 사회적, 연결적 구조를 해체하는 방식으로 저절로 해결될 수 있습니다. 또는 실제로 집단의 정체성을 강화하는 방식으로 해결될 수도 있습니다. 트라우마 경험은 일반적으로 설명의 필요성을 불러일으키며, 대부분 내러티브의 형태를 취합니다. 그리고 내러티브는 개인이나 해당 집단의 모든 구성원이 아니라 플랫폼을 가진 사람들, 즉 커뮤니티의 귀를 가진 사람들에 의해 공식화됩니다. 그리고 그 내러티브, 이야기, 설명이 만들어지는 방식은 적어도 부분적으로는 그 그룹의 정체성을 정의하게 됩니다. 실제로 트라우마 경험으로 인해 방출되는 감정적 에너지로 인해 새로운 정체성, 더 나아가 더 강력한 정체성을 만들 수 있습니다."라고 조(2021)는 말합니다.

성직자, 사역 직원, 평신도 사역 지도자, 자원봉사자가 개인과 공동체 또는 회중의 트라우마를 인식하도록 훈련받으면 좋은 토대가 마련됩니다. 이렇게 하면 리더는 회중의 트라우마에 충분히 개입할 수 있게 됩니다. 리더는 회중이 치유를 시작할 수 있는 의식을 만드는 방법을 알게 될 것입니다. 리더는 사람들이 트라우마를 경험하는 동안 치유할 수 있는 서클을 만드는 방법을 알게 될 것입니다. 리더는 건강을 증진하는 위치에서 트라우마 이야기를 공유하도록 장려할 줄 알아야 합니다(Bell, 2022).

트라우마에 대응하는 교회는 5가지 R을 따릅니다:

실현 트라우마가 존재한다는 것을 알 수 있습니다.

인식 트라우마는 우리가 함께 살아가는 방식에 영향을 미친다는 것을 인식하고, 트라우마의 징후와 증상을 인식합니다. 

응답 트라우마에 대한 지식을 정책, 절차 및 관행에 완전히 통합하여 트라우마에 기반한 방식으로 지원합니다.

Resist 직원과 서비스 대상자 모두의 삶에서 트라우마와 독성 스트레스를 해결함으로써 재트라우마를 방지합니다(그룹 규범 및 절차 평가).

회개 - 우리의 신앙 공동체와 전통이 사람들에게 상처를 주고 상처를 입히는 방식에 대해 솔직하게 이야기해야 합니다.