¿Por qué debe la Iglesia conocer los traumas? Porque los miembros de nuestra iglesia, nuestros vecinos, han experimentado y están experimentando traumas. Acoso escolar, violencia en la comunidad, traumas complejos, catástrofes, traumas en la primera infancia, violencia en la pareja, traumas médicos, abusos físicos, traumas de refugiados, racismo, abusos sexuales, tráfico sexual, duelo traumático. Ser humano en este mundo de hoy es experimentar trauma y dolor.

"Como cristianos, debemos crecer en el conocimiento de nosotros mismos y de los demás. El trauma debe tratarse porque cuanto más tiempo pase sin resolverse, más tiempo nos afectará. El trauma concierne a Dios" (Stokes, 2023).

"La mayoría de las personas de nuestras iglesias han experimentado dolorY las personas encargadas de atenderlos no siempre tienen las herramientas para responder. Con demasiada frecuencia, esto conduce a una retraumatización involuntaria y, en poco tiempo, la iglesia se considera un lugar inseguro para los que sufren, precisamente las personas que más nos necesitan. Según la Coalición por la Justicia, "para que la Iglesia atienda adecuadamente a los que sufren, es importante que comprendamos el impacto del trauma e imitemos el modo en que Dios cuida de los heridos". Para muchos, entrar en una comunidad de fe o en un lugar de culto es traumatizante en sí mismo. Debemos asumir que todo el mundo ha experimentado un trauma.

La atención informada por el trauma se basa en los puntos fuertes. Convertirse en una congregación informada sobre el trauma puede orientar las respuestas externas e internas, individuales y comunitarias. "El trauma comunitario puede resolverse de manera que disuelva el tejido social y conectivo de un grupo. O puede resolverse de forma que refuerce la identidad del grupo. Las experiencias traumáticas suelen generar una necesidad de explicaciones, que a menudo adoptan la forma de relatos. Y la narrativa la formulan, no los individuos ni todos los miembros del grupo, sino las personas que tienen una plataforma, las personas que son escuchadas por la comunidad. Y la forma en que se elabora esa narración, esa historia, esa explicación llega a definir, al menos en parte, la identidad de ese grupo. De hecho, puede crear una nueva identidad, y quizá incluso una identidad más fuerte, debido a la energía emocional liberada por la experiencia del trauma", afirma Cho (2021).

Cuando el clero, el personal ministerial, los líderes ministeriales laicos y los voluntarios reciben formación para reconocer el trauma individual y comunitario o congregacional, se sientan unas buenas bases. De este modo, los líderes sabrán estar plenamente presentes en el trauma congregacional. Los líderes sabrán crear rituales que permitan a las congregaciones empezar a sanar. Los líderes sabrán crear círculos en los que las personas puedan sanar mientras aún se encuentran en su experiencia traumática. Los líderes sabrán promover el intercambio de historias de trauma desde posiciones que promuevan la salud (Bell, 2022).

Las congregaciones sensibles al trauma siguen las cinco R:

Realice que el trauma existe.

Reconocer que el trauma tiene un impacto en la forma en que vivimos la vida en común; reconocer los signos y síntomas del trauma. 

Responder de forma que se tenga en cuenta el trauma, integrando plenamente los conocimientos sobre el trauma en las políticas, los procedimientos y las prácticas.

Resista re-traumatización abordando el trauma y el estrés tóxico en las vidas tanto del personal como de las personas atendidas (evaluando nuestras normas y procedimientos de grupo).

Arrepiéntase - tenemos que hablar honestamente sobre las formas en que nuestras comunidades y tradiciones religiosas hieren y lastiman a las personas.