La crisis es alarmante.

Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades, cerca de 70 millones de personas vivirán con una enfermedad mental. Eso supone uno de cada cinco adultos (así como uno de cada cinco niños y adolescentes). La mayoría de las personas que viven con una enfermedad mental nunca recibirán tratamiento alguno; sencillamente, no disponemos de un sistema adecuado para hacer frente a la enormidad de la situación.

Casi el 40% de los niños estadounidenses y dos tercios de los adultos han estado expuestos al menos a una Experiencia Infantil Adversa (conocida como ACE, por sus siglas en inglés). según el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia, como el abandono o el maltrato físico o emocional, la convivencia con personas drogodependientes, alcohólicas o con problemas graves de salud mental, la exposición a la violencia o la discriminación, la pobreza, la muerte de uno de los padres, etc. Aproximadamente 1 de cada 5 niños se identifica con más de dos ACEs ,donde se observan grandes impactos.

44 millones de estadounidenses -o el 17% de los adultos de EE.UU.- declaran haber sentido soledad "gran parte del día de ayer". Según Gallup, los adultos jóvenes menores de 30 años y los que viven en hogares con ingresos más bajos viven con mayores niveles de soledad diaria.

Más que nunca, los vecinos están hambrientos de un espacio al que pertenecer, en el que encontrar apoyo y dar sentido a las complejas dinámicas de nuestro tiempo. Nosotros, como comunidades religiosas, estamos en una posición única para liderar la respuesta a esta crisis de salud mental. Conocemos la restauración y la resurrección, la esperanza y el amor. Esto es lo que hacemos. Es nuestro pan de cada día. Es nuestra razón de ser. Es lo que Dios nos ha dado para ofrecer a un mundo herido, barrio a barrio.

Estamos llamados a ser una comunidad amada-y eso es exactamente lo que necesitan nuestros vecinos. Las investigaciones demuestran que el apoyo y la conexión social significativos y duraderos son la protección más poderosa contra el estrés y el trauma. Las personas que han experimentado un trauma quieren ser "verdaderamente escuchadas y vistas por las personas que nos rodean, sintiendo que somos sostenidos en la mente y el corazón de otra persona" (UCC MHN, 2018). Cuando las comunidades de fe son capaces de desarrollar y mantener "relaciones sociales positivas, podemos desempeñar un papel importante en el apoyo a las personas con enfermedades mentales o traumas en sus viajes hacia la recuperación" (H.E. Butt Foundation), ya que el estigma social es la segunda razón más común que las personas reportan para no acceder a la atención de salud mental (Lewis Center). Dato curioso: Según un estudio realizado por el Instituto de Investigación Springtide, el 70% de los jóvenes actualmente vinculados a una comunidad espiritual o religiosa afirman haber "descubierto un propósito vital satisfactorio", frente al 55% de los que solían estar vinculados a una comunidad de este tipo.

El trauma forma parte de nuestra historia, histórica y social realidad detrás de la Biblia hebrea, según Paul Cho, profesor de Biblia hebrea en una entrevista con el Lewis Center for Church Leadership. "Reconocer que nuestro dolor y nuestros sufrimientos también fueron experimentados por las personas de las Escrituras lo hace más próximo a nuestras vidas y a nuestra existencia... El libro de Job es un regalo no sólo para la Iglesia, sino para un mundo que conoce el sufrimiento y la opresión... La Palabra de Dios no rehúye la complejidad", afirma Cho. Como metodistas unidos, creemos que todos avanzamos hacia la perfección. Nuestra teología de la gracia inspira la autocompasión. La única forma en que podemos amar a Dios y amarnos los unos a los otros es siendo amables y gentiles con nosotros mismos. Si una persona no está sana, la atención y la compasión que preste a los demás no serán sostenibles.

Nuestras prácticas religiosas pueden ser fuente de pazAumentar la atención y restablecer el sentido de las personas que atraviesan momentos de inestabilidad e incertidumbre. Las prácticas incluyen la oración, la meditación, la contemplación y la música sagrada. Dato curioso: Según un estudio realizado por el Instituto de Investigación Springtide, el 57% de los jóvenes y el 73% de los jóvenes religiosos están de acuerdo en que sus prácticas religiosas o espirituales influyen positivamente en su salud mental.

El clero y el personal de las iglesias son trabajadores de primera línea de la salud mental. Muchas personas acuden al clero en busca de apoyo antes de acudir a profesionales de la salud mental, especialmente en las comunidades de color. Según la Encuesta Nacional de Trabajadores Religiosos, el 72% de los clérigos han acudido al clero en busca de ayuda para una enfermedad mental; el 25% de todas las personas de EE.UU. que buscan atención profesional para una enfermedad mental acudieron primero a un clérigo.

"Los datos indican que las personas que buscan ayuda no están necesariamente vinculadas a la Iglesia. Puede que ni siquiera crean en Dios", afirma el Dr. Matthew Stanford en una entrevista con el Lewis Center for Church Leadership (2021). Es más probable que cualquier persona de la población general que se enfrente a estos problemas acuda primero a un clérigo. "Al encuestar a los pastores, la gran mayoría, entre el 70 y el 80 por ciento, dicen que no se sienten adecuadamente capacitados para reconocer una condición de salud mental en un congregante. El noventa por ciento de los pastores ofrece algún tipo de asesoramiento pastoral, pero menos del diez por ciento llega a remitir al paciente. Y menos de una cuarta parte de las congregaciones desarrollan algún tipo de enfoque estructurado para atender o servir a las personas con problemas de salud mental. Un gran número de personas acuden, pero pocas son atendidas adecuadamente. Así que es una oportunidad real para servir a la gente y ayudarles a recibir atención. Pero también es una increíble oportunidad ministerial y evangelística" (Stanford, 2021).

Las iglesias son un espacio en el que podemos desarrollar la capacidad de resistencia personal y comunitaria.. "La resiliencia se desarrolla en comunidades donde la gente pueda conversar, donde pueda estar de acuerdo y en desacuerdo, y hablar con personas afines y no afines. Una comunidad afectuosa en la que los miembros se respetan mutuamente hará que los congregantes sean sanos y resistentes", afirma Paul Cho (2021). Esto contribuye a la curación de las personas traumatizadas y les ayuda a reconectar con una sociedad acogedora. "Esto puede ser especialmente eficaz cuando colaboran con proveedores de salud mental y otros organismos que ofrecen tratamientos y apoyos basados en pruebas y clínicamente necesarios", según la Fundación H.E. Butt. Las actividades de las congregaciones que favorecen la resiliencia incluyen: 1) reducir la fuente de estrés satisfaciendo las necesidades físicas, enseñando a perdonar y ofreciendo clases sobre gestión de conflictos, control de la ira y asesoramiento matrimonial; 2) reforzar las habilidades básicas para la vida ofreciendo conocimientos financieros y de gestión, formación laboral, y 3) apoyar las relaciones receptivas mediante programas de tutoría, programas para jóvenes, grupos de apoyo, etc. (Trauma Informed MD, 2023).

Estamos situados geográficamente en el corazón de comunidades urbanas, suburbanas y rurales. En Tennessee, con una población creciente de casi siete millones de habitantes, más del 85% de la población profesa alguna de las 11.500 confesiones religiosas del estado, según datos del Estado de Tennessee. Como afirman Cnanna y McGrew, "las congregaciones de Estados Unidos son la organización comunitaria más extendida y en la que más se confía. Estos centros de preocupación social y núcleos humanos prosociales se tejen como un espeso tapiz por toda América". Dado el alto nivel de implicación religiosa de los estadounidenses y el limitadísimo programa de bienestar social del país, es natural que las comunidades religiosas amplíen su participación en la prestación de servicios sociales locales como manifestación de la fe de sus miembros." Los activos de la congregación incluyen la confianza de la comunidad, la contribución a la calidad de vida, el flujo de financiación, la ubicación en el corazón de la comunidad, el mantenimiento del espacio físico, la perspectiva prosocial, la resistencia y la credibilidad, el acceso a voluntarios potenciales.